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文化作為一個民族精神特質(zhì)的集中體現(xiàn)，其演進軌跡往往隱含著一個文明對生存命題的根本性回應(yīng)。中國傳統(tǒng)文化中，“安”作為核心價值追求，從先秦諸子的思想萌芽到現(xiàn)代社會的治理實踐，經(jīng)歷了從隱性到顯性的漫長演進過程。而梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》中提出的“文化三路向”理論，以獨特的比較視角揭示了人類文化發(fā)展的多元路徑，其中對中國文化“調(diào)和持中”特質(zhì)的界定，與“安文化”的精神內(nèi)核形成了深刻的理論呼應(yīng)。本文旨在通過梳理中國“安文化”從隱性到顯性的千年演進脈絡(luò)，解析梁漱溟“文化三路向”理論的核心內(nèi)涵，進而探討二者在歷史進程中“相向而行”的互動關(guān)系——既體現(xiàn)為“安文化”的演進為梁漱溟的理論提供了歷史注腳，也表現(xiàn)為梁漱溟的理論為“安文化”的顯性化提供了思想鏡鑒，最終揭示這種互動對當代中國文化建設(shè)的啟示意義。
一、梁漱溟“文化三路向”理論的核心內(nèi)涵與理論特質(zhì)
梁漱溟的“文化三路向”理論誕生于20世紀20年代中國文化面臨全面轉(zhuǎn)型的歷史語境中。作為現(xiàn)代新儒家的代表人物，梁漱溟既反對全盤西化的文化激進主義，也批判固守傳統(tǒng)的文化保守主義，而是試圖在比較中西印文化差異的基礎(chǔ)上，探尋中國文化的獨特價值與現(xiàn)代出路。其“文化三路向”理論的核心要義，可概括為對人類文化發(fā)展路徑的三種基本形態(tài)的界定。
第一路向以西方文化為代表，其核心精神是“向前要求”。梁漱溟認為，西方文化的發(fā)展源于對“人對物的問題”的回應(yīng)——在人與自然的關(guān)系中，西方文化強調(diào)通過理性認知與工具實踐改造自然、征服自然，形成了以科學(xué)精神、民主制度為核心的文化特質(zhì)。從古希臘的自然哲學(xué)到近代的工業(yè)革命，西方文化始終以“向前”的姿態(tài)追求物質(zhì)進步與個體解放，這種路向在解決物質(zhì)匱乏與社會束縛問題上展現(xiàn)出強大的現(xiàn)實效能，但也逐漸暴露出精神異化與價值迷失的局限。
第二路向以中國文化為典型，其核心精神是“調(diào)和持中”。梁漱溟指出，中國文化的重心在于解決“人對人的問題”，即在社會關(guān)系與精神世界中追求平衡與和諧。與西方文化的“向前”不同，中國文化主張“隨遇而安”“知足常樂”，通過倫理規(guī)范（如儒家的“仁”“禮”）與精神修養(yǎng)（如道家的“無為”“自然”）調(diào)和矛盾、化解沖突，形成了以“中庸”為核心的價值體系。這種路向不追求物質(zhì)層面的極致突破，而注重精神世界的安寧與社會秩序的穩(wěn)定，體現(xiàn)了對“安”的根本性追求。
第三路向以印度文化為特征，其核心精神是“向后要求”。印度文化聚焦于“人對自身生命的問題”，試圖通過超越現(xiàn)實世界的精神修行擺脫生命痛苦，追求終極解脫。梁漱溟認為，這種路向以宗教性的“出世”態(tài)度消解現(xiàn)實矛盾，與中西文化的“入世”傾向形成鮮明對比，代表了人類對生命意義的另一種探索。
從理論特質(zhì)來看，梁漱溟的“文化三路向”并非簡單的地域文化分類，而是基于“文化即生活的樣法”的核心命題，揭示了不同文明對“人生問題”的回應(yīng)方式。他強調(diào)，文化路向的差異并非“先進”與“落后”的對立，而是“問題不同”與“態(tài)度不同”的分野，這一觀點打破了近代以來西方中心主義的文化霸權(quán)，為重新認識中國文化的價值提供了理論基礎(chǔ)。尤為重要的是，他將中國文化的核心特質(zhì)歸結(jié)為“調(diào)和持中”，實質(zhì)是點出了“安”作為中國文化隱性基因的存在——這種“安”既表現(xiàn)為社會秩序的穩(wěn)定（“治世”），也體現(xiàn)為個體精神的安寧（“心安”），成為貫穿中國文化演進的隱性線索。
二、中國“安文化”的千年演進：從隱性基因到顯性實踐
“安文化”作為中國傳統(tǒng)文化的核心價值取向，其演進軌跡呈現(xiàn)出從思想萌芽的隱性狀態(tài)到制度實踐的顯性化過程。這種演進并非線性的斷裂式發(fā)展，而是在歷史語境的變動中，通過與不同時代問題的互動，逐漸從哲學(xué)理念、倫理規(guī)范升華為社會治理原則與民族精神符號。
（一）先秦時期：“安文化”的思想萌芽與隱性奠基
先秦是中國文化的“軸心時代”，“安”的價值追求在諸子百家的思想中均有體現(xiàn)，構(gòu)成了“安文化”的隱性基因。儒家以“仁”為核心，將“安”視為社會秩序與個體修養(yǎng)的終極目標?？鬃犹岢觥安换脊讯疾痪?，不患貧而患不安”（《論語·季氏》），將“安”與社會公平聯(lián)系起來；孟子主張“制民之產(chǎn)”，認為“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》），將物質(zhì)安定作為道德教化的前提；《中庸》進一步提出“致中和，天地位焉，萬物育焉”，將“中”與“和”視為宇宙與社會的根本秩序，而“安”正是“中和”狀態(tài)的具體呈現(xiàn)。
道家則從自然哲學(xué)的角度詮釋“安”的內(nèi)涵。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經(jīng)·第二十五章》），主張人應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律，在“無為”中實現(xiàn)“自安”；莊子強調(diào)“安之若命”（《莊子·人間世》），認為接受現(xiàn)實、超越功利是精神安寧的關(guān)鍵。儒道兩家雖路徑不同，但都將“安”視為人生與社會的理想狀態(tài)，為“安文化”奠定了思想基礎(chǔ)。
這一時期的“安”更多表現(xiàn)為哲學(xué)理念與倫理倡導(dǎo)，尚未形成系統(tǒng)的制度實踐，處于隱性存在狀態(tài)。諸侯爭霸的社會現(xiàn)實與“百家爭鳴”的思想氛圍，使得“安”的價值更多作為對亂世的反思與對治世的向往而存在。
（二）漢唐時期：“安文化”的制度初建與顯性化起步
漢唐作為中國歷史上的強盛王朝，在統(tǒng)一政權(quán)的背景下，“安文化”從思想理念逐漸向制度實踐轉(zhuǎn)化，呈現(xiàn)出顯性化的初步特征。漢代“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，將儒家的“仁政”“德治”思想轉(zhuǎn)化為治國理念，其核心目標是實現(xiàn)“天下安”。董仲舒提出“天人感應(yīng)”理論，以“天”的權(quán)威約束君主行為，主張“為政而宜于民者，固當受祿于天”（《春秋繁露·陽尊陰卑》），將“安民”視為政治合法性的基礎(chǔ)；漢代推行的“休養(yǎng)生息”政策、察舉制度中的“孝廉”標準，均體現(xiàn)了對社會安定與倫理秩序的追求，“安”開始從思想層面進入制度設(shè)計。
唐代進一步發(fā)展了“安文化”的實踐形態(tài)。唐太宗提出“君，舟也；人，水也。水能載舟，亦能覆舟”（《貞觀政要·論政體》），將“安民”作為治國核心，推行均田制、租庸調(diào)制以保障民生安定；在民族關(guān)系上，實行“華夷一家”的開放政策，通過和親、冊封等方式實現(xiàn)邊疆安定；在文化上，兼容儒釋道，形成“海納百川”的包容心態(tài)，以精神文化的和諧促進社會穩(wěn)定。唐代的“貞觀之治”“開元盛世”，本質(zhì)上是“安文化”在政治、經(jīng)濟、民族關(guān)系等領(lǐng)域的顯性實踐成果，“安”成為衡量盛世的核心標準。
這一時期，“安文化”從隱性的思想理念轉(zhuǎn)化為顯性的制度實踐，但其顯性化仍局限于上層建筑與精英層面，尚未完全深入民間社會，且更多與“治世”的政治目標相綁定，個體精神層面的“安”仍需依附于社會秩序的“安”。
（三）宋明時期：“安文化”的哲學(xué)深化與社會滲透
宋明時期，隨著理學(xué)的興起，“安文化”在哲學(xué)層面得到深化，同時通過科舉制度與宗族倫理向民間社會滲透，顯性化程度進一步提升。理學(xué)將“安”的價值上升到宇宙本體論層面，程朱理學(xué)以“理”為世界本源，主張“存天理，滅人欲”，認為符合“天理”的倫理秩序是社會與個體“安”的基礎(chǔ)；陸王心學(xué)則從“心”出發(fā)，提出“心即理”“致良知”，將“心安”視為道德實踐的核心，強調(diào)“萬物森然于方寸之間，滿心而發(fā)，充塞宇宙，無非此理”（《陸九淵集·語錄上》），使“安”從外在秩序轉(zhuǎn)向內(nèi)在精神。
在社會層面，宋代以后科舉制度的完善使儒家倫理深入基層，“耕讀傳家”成為民間社會的理想生活模式，其核心是追求家庭安寧與社會穩(wěn)定；宗族制度的成熟則通過族規(guī)、家訓(xùn)將“孝悌”“和睦”等“安文化”價值轉(zhuǎn)化為日常行為規(guī)范，如朱熹《家禮》對婚喪嫁娶的規(guī)定，本質(zhì)上是通過儀式化的實踐維護家庭與宗族的安定。這種從哲學(xué)到社會、從精英到民間的滲透，使“安”成為全民性的價值共識，“安文化”的顯性化進入更為廣泛的社會層面。
（四）近現(xiàn)代時期：“安文化”的危機與轉(zhuǎn)型中的顯性重構(gòu)
近代以來，西方列強的入侵與社會變革的加劇，使傳統(tǒng)“安文化”面臨前所未有的危機——傳統(tǒng)的“安”之秩序被打破，而新的“安”之形態(tài)尚未建立。這一時期，“安文化”的顯性化呈現(xiàn)出轉(zhuǎn)型特征：一方面，救亡圖存成為時代主題，“民族獨立”“國家安定”成為“安文化”的核心訴求，從洋務(wù)運動的“自強求富”到辛亥革命的“共和建國”，本質(zhì)上是對“國家安”的探索；另一方面，新文化運動以來，知識分子在批判傳統(tǒng)文化的同時，也在尋找“安”的現(xiàn)代內(nèi)涵，梁漱溟、馮友蘭等現(xiàn)代新儒家試圖融合中西文化，重構(gòu)“安文化”的精神內(nèi)核，如梁漱溟提出“鄉(xiāng)村建設(shè)”理論，主張通過倫理重建實現(xiàn)社會安寧，將“安文化”的顯性實踐與現(xiàn)代化訴求相結(jié)合。
新中國成立后，“安文化”在社會主義制度下獲得新的顯性形態(tài)：通過土地改革實現(xiàn)“民生安”，通過社會主義改造建立“社會安”，通過愛國主義教育強化“國家安”。改革開放以來，“穩(wěn)定壓倒一切”的治理理念、“和諧社會”的建設(shè)目標，以及新時代“總體國家安全觀”的提出，使“安文化”從傳統(tǒng)的倫理秩序升華為涵蓋政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)等多領(lǐng)域的現(xiàn)代治理體系，其顯性化程度達到歷史新高度。
三、“相向而行”：梁漱溟理論與“安文化”演進的互動邏輯
梁漱溟的“文化三路向”理論與中國“安文化”的千年演進并非孤立存在，二者呈現(xiàn)出“相向而行”的互動關(guān)系——“安文化”的隱性到顯性演進為梁漱溟理論提供了歷史依據(jù)與現(xiàn)實基礎(chǔ)，而梁漱溟的理論則以現(xiàn)代視角激活了“安文化”的價值內(nèi)涵，推動其在現(xiàn)代語境下的顯性重構(gòu)。這種互動貫穿于理論與歷史、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙重維度。
（一）歷史向度：“安文化”的演進為梁漱溟理論提供了文化原型
梁漱溟對中國文化“調(diào)和持中”特質(zhì)的界定，并非主觀臆斷，而是對“安文化”千年演進軌跡的理論提煉。從先秦儒道的“安之理念”到漢唐的“安之制度”，從宋明的“安之滲透”到近現(xiàn)代的“安之轉(zhuǎn)型”，“安”作為中國文化的隱性基因，始終以“調(diào)和矛盾、追求和諧”為核心特征，這與梁漱溟所指的“第二路向”形成了歷史與理論的呼應(yīng)。
具體而言，“安文化”中“人對人的問題”優(yōu)先性，印證了梁漱溟對中國文化核心問題的判斷。中國傳統(tǒng)社會以農(nóng)業(yè)文明為基礎(chǔ)，家庭與宗族是社會的基本單元，人與人之間的倫理關(guān)系（而非人與自然的關(guān)系）構(gòu)成了最核心的生存問題?！鞍参幕蓖ㄟ^“禮”“仁”“孝”等倫理規(guī)范調(diào)和人際矛盾，通過“中庸”“無為”等精神修養(yǎng)化解個體焦慮，這種“向內(nèi)用力”的解決方式，正是梁漱溟所強調(diào)的“調(diào)和持中”的實踐形態(tài)。唐代的“華夷一家”、宋代的“宗族和睦”、清代的“息訟”傳統(tǒng)，均是“安文化”以調(diào)和方式解決人際與群體矛盾的顯性案例，為梁漱溟理論提供了豐富的歷史佐證。
同時，“安文化”從隱性到顯性的演進，也驗證了梁漱溟關(guān)于文化“由淺入深”發(fā)展的觀點。梁漱溟認為，文化的發(fā)展是“生活樣法”的逐步深化，從物質(zhì)層面到制度層面再到精神層面。“安文化”的演進恰遵循這一路徑：先秦時期主要表現(xiàn)為精神層面的思想萌芽（隱性），漢唐時期進入制度層面的實踐（顯性初步），宋明時期深入社會生活層面（顯性深化），近現(xiàn)代則拓展到國家治理層面（顯性重構(gòu)）。這種由內(nèi)而外、由精神到實踐的顯性化過程，與梁漱溟對文化發(fā)展階段的認知高度契合，說明其理論并非抽象的邏輯推演，而是植根于中國文化的歷史土壤。
（二）理論向度：梁漱溟理論為“安文化”的現(xiàn)代顯性化提供了思想工具
梁漱溟的“文化三路向”理論雖以解讀歷史為起點，但其更重要的價值在于為“安文化”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提供了理論坐標。在近代中西文化沖突的背景下，“安文化”的傳統(tǒng)形態(tài)因無法應(yīng)對“人對物的問題”（即現(xiàn)代化的物質(zhì)需求）而陷入危機，梁漱溟通過比較文化研究，既肯定了“安文化”中“調(diào)和持中”的獨特價值，也指出了其在解決物質(zhì)問題上的局限，為“安文化”的現(xiàn)代顯性化指明了方向——在吸收西方文化“向前要求”的科學(xué)與民主精神的基礎(chǔ)上，保留“調(diào)和持中”的核心特質(zhì)，實現(xiàn)“安”與“進”的平衡。
梁漱溟的“鄉(xiāng)村建設(shè)”理論是這一思路的具體實踐。他認為，中國的現(xiàn)代化不能照搬西方模式，而應(yīng)從鄉(xiāng)村入手，通過重建倫理秩序?qū)崿F(xiàn)社會安寧，進而為物質(zhì)進步奠定基礎(chǔ)。這一實踐本質(zhì)上是將“安文化”的傳統(tǒng)內(nèi)核（倫理和諧）與現(xiàn)代需求（社會治理）相結(jié)合，推動“安文化”從傳統(tǒng)的“治世”理想轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代的“鄉(xiāng)村自治”實踐，使其顯性化形態(tài)適應(yīng)了現(xiàn)代社會的結(jié)構(gòu)。盡管鄉(xiāng)村建設(shè)運動最終未能完全成功，但其對“安文化”現(xiàn)代價值的探索，為后來“和諧社會”“鄉(xiāng)村振興”等理念提供了思想資源。
此外，梁漱溟對文化“多元并存”的主張，打破了“西方中心論”對中國文化的遮蔽，使“安文化”的價值獲得了合法性。在近代“全盤西化”思潮的沖擊下，“安文化”被視為“保守”“落后”的象征，其顯性價值被否定。梁漱溟通過論證文化路向的差異性與合理性，重新確立了中國文化的主體性，使“安”作為中國文化的核心價值得以被重新認識。這種理論辯護為“安文化”在現(xiàn)代社會的顯性重構(gòu)掃清了思想障礙，使其能夠在全球化語境下參與文明對話。
（三）價值向度：二者在“安”的核心追求上的同頻共振
無論是“安文化”的千年演進，還是梁漱溟的“文化三路向”理論，其深層價值指向均是對“安”的追求——前者通過歷史實踐呈現(xiàn)“安”的多樣形態(tài)，后者通過理論闡釋揭示“安”的文化根基，二者在“安”的核心追求上形成同頻共振。
從個體層面看，“安文化”追求“心安”，主張通過道德修養(yǎng)與精神超越實現(xiàn)個體內(nèi)心的安寧，如儒家的“仁者安仁”、道家的“心齋坐忘”；梁漱溟則強調(diào)中國文化“以情感為中心”，認為“調(diào)和持中”的本質(zhì)是通過情感的滿足實現(xiàn)個體精神的安定，二者均將個體“心安”視為文化的基礎(chǔ)價值。
從社會層面看，“安文化”追求“世安”，通過倫理秩序與制度設(shè)計實現(xiàn)社會的和諧穩(wěn)定，如漢代的“德主刑輔”、唐代的“均田制”；梁漱溟認為中國文化的優(yōu)勢在于“社會組織能力”，即通過倫理紐帶維系社會團結(jié)，避免西方社會的“個體本位”帶來的沖突，二者均將社會“安定”視為文化的核心功能。
從文明層面看，“安文化”追求“天下安”，主張“協(xié)和萬邦”“天下大同”，如明代的“朝貢體系”體現(xiàn)的和平交往理念；梁漱溟雖未直接論述文明關(guān)系，但“文化三路向”的多元觀隱含著文明共存的可能，與“安文化”中“和而不同”的文明觀相呼應(yīng)，二者均將文明“安寧”視為人類的共同目標。
這種在“安”的價值追求上的一致性，構(gòu)成了二者“相向而行”的精神紐帶——“安文化”的演進為梁漱溟提供了“安”的實踐樣本，梁漱溟的理論則為“安”的價值提供了現(xiàn)代詮釋，使“安”作為中國文化的核心基因在歷史與理論的互動中不斷獲得新的生命力。
四、現(xiàn)代啟示：“安文化”的當代顯性形態(tài)與梁漱溟理論的現(xiàn)實意義
在全球化與現(xiàn)代化的雙重語境下，梁漱溟“文化三路向”理論與中國“安文化”的千年演進所形成的互動關(guān)系，為當代中國文化建設(shè)提供了重要啟示?！鞍参幕钡漠敶@性形態(tài)既繼承了傳統(tǒng)的“調(diào)和持中”特質(zhì)，也吸收了現(xiàn)代文明的進步元素，而梁漱溟的理論則提醒我們在文化發(fā)展中需保持歷史自覺與價值自信。
（一）“安文化”的當代顯性形態(tài)：從“維穩(wěn)”到“共安”的價值升級
新時代的“安文化”已超越傳統(tǒng)的“社會穩(wěn)定”范疇，形成了涵蓋“國家安全、社會安定、人民安寧”的“共安”體系，其顯性形態(tài)體現(xiàn)在三個層面：在政治層面，“總體國家安全觀”將政治安全、經(jīng)濟安全、文化安全等納入統(tǒng)一框架，實現(xiàn)了“安”的系統(tǒng)性治理；在社會層面，“共建共治共享”的社會治理理念，通過基層協(xié)商、社區(qū)自治等方式調(diào)和社會矛盾，體現(xiàn)了“調(diào)和持中”的傳統(tǒng)智慧；在個體層面，“美好生活需要”包含了對“安全感”的追求，從物質(zhì)保障到精神滿足，延續(xù)了“心安”與“身安”的統(tǒng)一。
這種顯性形態(tài)的升級，既回應(yīng)了現(xiàn)代社會復(fù)雜多元的風(fēng)險挑戰(zhàn)，也繼承了“安文化”中“多元調(diào)和”的核心精神，與梁漱溟所倡導(dǎo)的“吸收西方之長，保留中國之優(yōu)”的文化路徑相契合。例如，在應(yīng)對全球化帶來的文明沖突時，中國提出的“人類命運共同體”理念，既吸收了西方現(xiàn)代性中的“平等”“合作”元素，也延續(xù)了“安文化”中“天下安”的文明理想，是“調(diào)和持中”路向在當代的顯性實踐。
（二）梁漱溟理論的現(xiàn)實意義：文化自覺與價值平衡
梁漱溟的“文化三路向”理論對當代的啟示，首先在于強調(diào)文化自覺——認識到中國文化的獨特價值，避免在全球化中迷失自我?！鞍参幕弊鳛橹袊幕暮诵幕?，其“調(diào)和持中”的特質(zhì)在應(yīng)對現(xiàn)代性困境（如物質(zhì)主義膨脹、社會沖突加劇）時具有獨特優(yōu)勢，這一點已被梁漱溟預(yù)見，也為當代社會所驗證。例如，在經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)保護的矛盾中，“綠水青山就是金山銀山”的理念正是“調(diào)和持中”的現(xiàn)代實踐，既避免了西方“先污染后治理”的極端路徑，也實現(xiàn)了發(fā)展與保護的平衡。
其次，梁漱溟的理論提醒我們在文化發(fā)展中保持價值平衡——既不能因強調(diào)“安”而陷入保守僵化，也不能因追求“進”而犧牲和諧。當代“安文化”的顯性化需要處理好三個平衡：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的平衡，在繼承“和而不同”理念的同時，吸收現(xiàn)代法治精神與科學(xué)方法；本土與全球的平衡，在堅持文化主體性的同時，以開放姿態(tài)參與文明對話；物質(zhì)與精神的平衡，在推動經(jīng)濟發(fā)展的同時，注重個體精神安寧與社會倫理重建。這種平衡正是梁漱溟“調(diào)和持中”路向的當代詮釋。
結(jié)論
梁漱溟的“文化三路向”理論與中國“安文化”的千年演進，在歷史與理論的互動中形成了“相向而行”的深刻關(guān)聯(lián)。“安文化”從隱性到顯性的演進，為梁漱溟解讀中國文化特質(zhì)提供了豐富的歷史素材與實踐樣本；而梁漱溟的理論則以現(xiàn)代視角激活了“安文化”的價值內(nèi)涵，為其在現(xiàn)代語境下的顯性重構(gòu)提供了思想指引。二者的互動不僅揭示了中國文化“調(diào)和持中”“追求安寧”的本質(zhì)特質(zhì)，也展現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在與現(xiàn)代性對話中自我更新的生命力。
在當代社會，這種互動關(guān)系的啟示在于：一方面，我們需要從“安文化”的千年演進中汲取智慧，構(gòu)建具有中國特色的“共安”體系，以應(yīng)對全球化帶來的多元挑戰(zhàn)；另一方面，我們需要繼承梁漱溟的文化自覺精神，在吸收西方文明優(yōu)秀成果的同時，堅守“安”的核心價值，實現(xiàn)文化傳承與創(chuàng)新的平衡。唯有如此，中國文化才能在世界文明格局中展現(xiàn)獨特魅力，為人類應(yīng)對“不安”的現(xiàn)代性困境提供中國方案。
作者簡介：
安夫， 國家安全文化專家，中國“安文化”創(chuàng)始人， 全國安全生產(chǎn)書畫展創(chuàng)始人，世界“安文化”理論體系創(chuàng)始人，韶山毛澤東書法藝術(shù)研究會藝術(shù)顧問，毛澤東國際日籌備組秘書長。
【責(zé)編 李媛】
人民網(wǎng)2025-09-01
人民網(wǎng)2025-09-01
人民網(wǎng)2025-08-29
深度原創(chuàng)